Le commentaire peut être lu ici dans son intégralité et dans le contexte.

On y retrouve avant tout l’habituelle panoplie d’ad hominem:

• « De toutes évidences, vous n’avez aucune idée de ce dont vous parlez. » Ne pas être d’accord = être ignorant;
• « Je ne nie pas vos bonnes intentions, je les aies partagées pendant longtemps. » Je pensais comme vous avant, mais j’ai vu la lumière;
• Même chose, mais avec psychanalyse à rabais:   »J’ai été alimentée par la même hargne que vous pendant plusieurs années. La haine du monde finit par se transformer par la haine des autres, et la haine des autres, par la haine de soi. »
• On m’accuse même d’avoir une vision matérialiste ET post-moderne. Les deux en même temps, rien de moins: « Votre discours montre que vous ne connaissez pas l’objet dont vous parler autrement qu’à travers le spectre idéologique matérialiste/postmoderne. » (tiens, on croirait lire Paul Gosselin… j’y reviendrai).

C’est l’essentiel du message, finalement: m’insulter avec une violente condescendance, m’attribuer des idées et, finalement, répéter la thèse anti-choix en boucle et à la virgule près.

L’auteure est-elle consciente qu’elle répète la thèse anti-choix comme un perroquet?

D’ailleurs, quelle est cette thèse? La même chose que d’habitude. Discours contre la contraception (pas efficace!), contre l’avortement, allusion au stress post-traumatique comme justification du mouvement anti-choix. On nous répète à quel points les nones sont hyper-sympas (qui a dit le contraire?) comme si cela justifiait leurs pratiques (ça ne les justifie pas).

Un seul passage du commentaire me laisse songeur:

L’autonomie n’est pas la valeur sur laquelle je fonde ma vision du monde. Si tel était le cas, je serais beaucoup plus « à droite ». Le discours « pro-vie » traditionnel ne soutient pas que la femme doit avoir des enfants. Le discours « pro-vie » soutient qu’il est de notre devoir de protéger la vie humaine de sa conception à sa mort naturelle.

C’est intense. Elle affirme d’abord que l’autonomie de la femme n’est pas si importante et qu’elle n’est pas obligée d’avoir des enfants (c’est possiblement la seule allusion directe à ma réponse précédente). Faisons 2+2: la maternité n’est pas obligatoire, mais on oublie la contraception et l’avortement. Reste le célibat. L’auteure du commentaire enchaîne en disant que la vie doit être protégée dès la conception. La « vie » d’un tube neural prime sur l’autonomie de la mère, semble-t-il, et je crois que cela suffit pour associer cette lectrice aux autres religieux qui viennent déverser leur fiel sur ce blog. La différence est l’enrobage intello, mais en quoi cela change-t-il de, disons, Paul Gosselin?

Justement. L’auteure du commentaire a également un blog, sur lequel elle a récemment publié un billet (pro-vie, on s’en doute) qui cite nul autre que le créationniste Paul Gosselin. Si on se base sur les écrits de Gosselin pour comprendre ce qu’est la postmodernité, il n’est guerre étonnant de lire des absurdités telles que « spectre idéologique matérialiste/postmoderne. » (Note: ce ne sont pas des synonymes).

Paul Gosselin, peut-être sans le réaliser, propose un christianisme tout à fait postermoderne tout en prétendant critiquer la postmodernité. Il n’hésitera pas à tomber dans un relativisme primaire si cela peut le sortir (en apparence du moins) de l’embarras. Cette histoire de paille et de poutre, les chrétiens gagneraient à bien la comprendre et l’appliquer dans leur vie.

En même temps, plusieurs blogs se réclament du féminisme mais échouent à présenter un véritable point de vue féministe. En effet, le féminisme ne constitue pas seulement une défense des droits des femmes, c’est tout un courant d’étude avec une historique propre, ainsi qu’une branche de la philosophie. Il est regrettable de voir une possible discussion concernant le féminisme et l’athéisme se limiter à certains aspects du féminisme et ignorer largement tout le travail des féministes qui existent en-dehors de la blogosphère athée anglophone!

Finalement, je suis absolument sidéré de voir des gens qui se disent rationnels adhérer à ce qu’ils appellent le mouvement de « droits des hommes ». Bien qu’il puisse sembler tout à fait naturel, dans une perspective anti-sexiste, de défendre les droits des hommes autant que ceux des femmes, la création d’un mouvement propre à la défense du droit des hommes ne tient pas compte du contexte actuel d’oppression des femmes ou encore implique que les hommes auraient des droits différents. Les mouvements masculinistes ont aussi tendance à être des façades pour des douchebags mysogines qui cherchent à se cacher derrière l’objectivité et l’égalité homme-femme. Il suffit cependant d’étudier, ne serait-ce que superficiellement, leurs propos pour révéler la supercherie.

Ce que nous amène à notre question: pourquoi peut-il y avoir du féminisme mais pas du masculinisme? 

Le féminisme n’est pas seulement une défense des droits de la femme, c’est tout un courant philosophique avec une historique propre. Il y a (depuis toujours?) une oppression des femmes dans le monde, y compris dans notre société. Cela constitue le fondement du féminisme. Le masculinisme ne dispose pas d’un tel socle sur lequel s’établir. S’il y avait des siècles d’oppression à l’égard des hommes, on pourrait réévaluer la situation – les masculinistes vont d’ailleurs souvent inventer des théories du complot pour créer une dynamique d’oppression (par les féministes frustrées, les lesbiennes, les femmes profs, etc) afin de justifier leur haine des femmes.

Comme on l’a vu, les mascus ne sont pas vraiment des défenseurs des droits de la personne. Les mouvements mascu ne sont généralement pas des initiatives de défense de droits de la personne mais des défouloirs pour mâles frustrés (en termes féministe, on dirait « en perte de privilège »). Un homme qui réalise que son attitude précédente (par exemple de faire du harcèlement sexuel sur internet) n’est pas acceptable se voit retirer un privilège qu’il estimait être un droit. C’est fâchant pour lui. On retrouve le même effet lorsque des religieux s’étonnent que les privilèges dont ils jouissent dans la société vont leur être retirés. De vastes efforts sont déployés afin de maintenir des privilèges qui ne devraient simplement pas exister dans une société qui se dit égalitaire!

Oui, mais…

On peut, finalement, reprocher au féminisme son côté anti-intellectualiste ou socio-constructiviste, [Note: c'est un reproche utilisé par des anti-féministes pour discréditer le féminisme dans son ensemble.] mais il faut aussi avoir qu’il existe plusieurs variantes et branches du féminisme. Plusieurs de ces variantes ont été grandement influencées par la pensée post-moderniste, notamment celle de Foucault. Ces féministes vont chercher dans Foucault notamment sa déconstruction des discours dominants tenus pour acquis. En mettant à jour et en étudiant les structures sociales qui construisent le discours machiste, plusieurs féministes estiment être plus à même de renverser ce discours. [Note: cela explique le lien entre féminisme et socio-constructivisme, je ne cherche pas ici à dire que le féminisme doit être associé à la pensée socio-constructiviste ou à Foucault.]

L’inconvénient souvent critiqué de ce courant est sa tendance à verser dans le « tout culturel », le « socialement construit » à toutes les sauces. C’est cependant plutôt un contre-coup de la pensée post-moderne et non du féminisme en tant que tel. Plusieurs féministes ne partagent pas le côté relativiste qui peut en découler et ont elles-mêmes émis des critiques à cet égard. Ce n’est là qu’un des nombreux débats qui existe au sein même de la pensée féministe, qui est variée et complexe.

Suis-je féministe?

Ça me fait donc un drôle d’effet de voir un homme écrire, dans la présentation de son blog, qu’il est ingénieur informaticien et féministe, comme si le simple fait de parler des droits des femmes sur un blog faisait de lui un féministe. Pour ma part, je suis loin de m’y connaitre en féminisme donc je ne m’identifie pas comme féministe. Ça simplifie les discussions avec les féministes, qui auraient raison de lever un sourcil en m’entendant m’auto-proclamer féministe. M’afficher comme féministe voudrait dire qu’on pourrait exiger de moi des explications fouillées sur différents aspects de la pensée féministe, explications que je ne serais pas en mesure de fournir. Je préfère donc m’identifier, si on souhaite absolument se lancer des étiquettes, comme anti-sexiste ou, pour reprendre un terme de la communauté LGBT, un allié. Je comprends que le terme féministe implique une riche tradition mais, étant un homme, je ne peux me réclamer de cette tradition!

Le mouvement A+

En terminant: je pense qu’un mouvement devrait venir de la base. Si on fournit déjà un logo, un nom, une idéologie, ça devient du prêt-à-penser. Je ne pense donc pas que le mouvement « Atheism plus » va fonctionner, pas plus que les défunts Brights.

On se revoit quand la société sera un peu plus juste… ou quand on aura perdu.

Dans le processus, j’ai beaucoup appris sur la plateforme wordpress et je vous réserve quelques surprises à mon retour.

Ce qui me dérange dans le concept de safe space, c’est leur côté bisounours. Je n’ai pas envie de respecter l’opinion des autres. J’ai envie de la mettre à l’épreuve. Je m’attend à ce qu’on en fasse autant de mes opinions (sinon je serais resté chez moi avec mes belles opinions).

Je n’ai pas envie de respecter l’intégrité émotionnelle des autres. Je veux que les gens soient sur le bout de leur chaise, confrontés, sortis de leur zone de confort. J’ai envie d’exprimer mes opinions de manière exagérée afin de voir jusqu’où mon idée se tient, et de faire l’avocat du diable si nécessaire.

Il faut qu’on pointe l’éléphant dans la pièce (ou la nudité de l’Empereur) sinon la discussion ne mène à rien.

On peut bien, si on veut, prendre un « espace de X » et un faire un « espace de Y ». Si je décide que l’espace « safe » doit devenir un espace permettant de confronter certaines idéologies, alors j’ai pris ton safe space et j’en ai fait un espace politique, qui (pratiquement par définition) est rarement safe.Ce n’est pas comme s’il y avait un cercle de poudre magique qui délimitait le safe space.

Bref, l’établissement de safe space – tout comme la violence verbale – peut devenir un rempart pour quelqu’un qui voudrait éviter la discussion de fond, incluant les discussions sur la validité des safe spaces. La confrontation est parfois une bonne chose et c’est quelque chose qu’il faut considérer lorsqu’on établit un code de conduite.

Or, Rekers, comme on le sait, est un amateur de prostitués mâles dont le placard a été percé à jour il y a quelques mois. Rekers s’ajoute donc à la longue liste d’activistes anti-homosexualité qui ont eux-mêmes des comportements homoérotiques (on en avait parlé ici).

Côté crédibilité, on repassera.

Autre fait intéressant: Michel Lizotte menace, sur son site, de poursuivre en justice quiconque dira que son organisation est homophobie ou religieuse. J’attends toujours la mise en demeure.

L’idée que les croyants ont accès à des connaissances privées n’est pas formellement impossible. S’il y a un ou plusieurs êtres suprêmes, il n’est pas exclus qu’ils puissent communiquer à leurs « fans » des réalités inédites. Mais il y a des problèmes. Je vais en soulever deux.

D’abord, il semble que, si j’effectue le « saut de foi » et que j’adopte finalement une attitude critique vis-à-vis de l’ensemble de croyances qui me sont proposées, le croyant serait tout à fait en mesure d’affirmer que je n’ai pas réalisé correctement ou sincèrement le saut de foi. Cela entraîne une impasse dans le dialogue puisque mon interlocuteur juge que si j’avais vraiment  »compris », alors j’aurais pu expérimenter toute la vérité de son système de croyance et je serais d’accord avec ce système. Comme je ne suis pas d’accord, alors je ne dois pas avoir « compris ». Je mets des guillemets au mot compris car il ne s’agit pas vraiment de compréhension rationnelle, laquelle éliminerait le besoin de faire un « saut de foi ». On remarque qu’il y a déjà, comme croyance sous-jacente, l’idée que l’on peut atteindre une vérité sans faire usage de la raison, simplement en s’imprégnant de cette vérité inexprimable.

Ce qui me mène à mon second problème avec le « saut de foi ». S’il faut être chrétien pour « comprendre » le christianisme, musulmane pour « comprendre » l’islam, etc, alors je vois un triste avenir pour toute forme de dialogue entre des personnes de religions différentes, et un avenir encore pire pour tout débat entre athée et croyant. Le saut de foi implique qu’il y a une « tache aveugle » dans l’esprit de l’individu ne faisant pas partie du groupe religieux X. Cette faille cognitive m’empêche de saisir toute la vérité de la religion X.  Et c’est là le problème: pratiquement toutes les religions me disent qu’il faut que j’adopte leur système et que, ensuite, je vais « comprendre ». Pour être cohérent, il faut admettre que tout le monde possède une tache aveugle mentale l’empêchant de « comprendre » les croyances de l’autre. Ça tombe vite dans le relativisme le plus plat, et empêche toute discussion argumentée puisque les éléments requis pour échanger font partie des choses que nous ne pouvons comprendre, nous qui ne partageons pas cette « foi » particulière.

Un petit exemple. Supposons Christian, un chrétien, et Muslima, de foi musulmane. Pour véritablement saisir la religion de Muslima, Christian devrait, finalement, faire le saut de foi et se convertir à l’islam. Réciproquement, Muslima (si on se fie à la logique interne de l’argument par le « saut de foi ») devrait être chrétienne pour avoir une appréciation authentique des croyances de Christian. Autrement dit, Christian comprend Christian et Muslima comprend Muslima; la communication est impossible.

Pour l’athée, le « saut de foi » est une nuisance qui freine l’examen critique des religions sur la base que nous ne pouvons simplement pas comprendre, nous, vulgaires infidèles. Pour le croyant, le « saut de foi » rend impossible la communication de sa foi à autrui et relègue la religion au même statut que les traditions et particularités culturelles. Conséquences qui me semble assez indésirables, hormis pour des religions déjà très laïcisées (cathos non-pratiquants, juifs culturels, etc.)

Ah, et bonne année 2012!

J’ai cependant révisé largement à la baisse mon évaluation de monsieur Gravel.

Un article paru aujourd’hui dans Le Devoir vous donnera peut-être envie de réévaluer, vous aussi, votre position. Et peut-être d’aller tirer des tomates sur Raymond Gravel.

Il est question du recours collectif contre les prêtres (et employés) de la communauté de la Sainte-Croix. On se souvient du mode de règlement, avec un tableau à deux axes: actes posés et traumatisme perçu. Avec, dans chaque case du tableau, le montant que recevra la victime.

C’est ça le problème, selon Gravel, les victimes n’en sont pas, et ne méritent pas un sou. Si elles sont capables de demander de l’argent, alors elles sont fonctionnelles et ne sont pas des victimes. Il les compare plutôt à des prostitués.

Gravel se donne lui-même en exemple: à 12 ans, il a eu des relations sexuelles avec un prêtre. Il a aimé ça. Il en a quand même profité pour « lui soutirer une montre » en faisant du chantage. Les victimes, selon Raymond Gravel, sont de cette trempe. Gravel insinue que les victimes étaient toutes consentantes et que, au pire, elles sont simplement trop pleurnichardes pour aller de l’avant dans la vie. Ou peut-être qu’un évènement traumatisant serait arrivé de toutes façons: « Il aurait pu arriver n’importe quoi dans la vie qui n’a rien à voir avec les prêtres ».

Dans cette logique digne du Secret et de la Force d’Attraction, Gravel pense que la victime a ce qu’elle mérite et même désire secrètement. Les anglos disent « you brought this on yourself ».

Une suggestion pour monsieur Gravel, une petite expérience maison:

1. Lancer des tomates sur Raymond Gravel;
2. Lui dire qu’il a aimé ça;
3. S’il a pas aimé ça, lui dire qu’il aurait fini par s’en faire lancer, anyway;
4. « You brought this on yourself. » Lui dire d’arrêter de victimiser.

Pour empirer son cas, Gravel ment. Il prétend que la Congrégation de la Sainte-Croix risque la faillite (ils sont pleins aux as) et que l’Église ne devrait pas payer pour quelques individus (l’institution est responsable, pour avoir activement protégé les agresseurs et caché les faits). Et puis, entre vous et moi, la Congrégation de la Sainte-Croix reçoit de l’argent public pour son monument érigé au kitch (l’Oratoire St-Joseph), plus le fric des touristes crédules qui achètent les reliques et autres babioles ridicules célébrant « frère André », le Mickey Mouse de ce Disney Land de la spiritualité. Je me demande si les touristes savent qu’une partie de leur fric finance indirectement de pédos.

En tout cas, rayé de mon livre, le Gravel.

Dans les conversations de partys de Noel, j’ai souvent entendu l’abbé Gravel mentionné comme « un qui est pas si pire », un progressiste, etc. Je ne me gênerai pas pour renvoyer mes interlocuteurs à cet article. Il est « aussi pire ». Si on se base sur lui pour se donner une bonne image du catholicisme au Québec, alors il faut arrêter tout de suite.

*Oui, c’est celui qui souhaitait être en curé au plus fort de l’élection.

Il y a quelques années, Boisvert avait déclaré, dans le contexte des « accommodements raisonnables », qu’on ne peut opposer deux droits, ici le droit à la religion et l’égalité des femmes. Il s’opposait alors à une proposition visant à inclure, dans la Charte québécoise des droits, l’égalité homme-femme. Je ne trouve plus l’extrait (autrement que cité ailleurs), alors va falloir me croire sur parole mais il a écrit ça.

Évidemment, il n’existe pas de « droit à la religion », (c’est plutôt le droit à la liberté de religion) alors c’était mal parti. Boisvert est spécialiste du droit alors on s’attendrait quand même à un peu mieux que de le voir inventer des droits qui n’existent pas au Canada. Un droit, dans ce contexte, est quelque chose que l’État me donne. Si l’État m’accorde un droit, alors l’État me donne quelque chose. L’État ne me donne pas de religion (ce serait ça, un « droit à la religion ») nous n’avons pas de religion d’État. l’État me garantit plutôt le droit de pratiquer une religion. Dans le cadre prescrit par la loi, et en assumant moi-même les coûts liés à cette pratique religieuse. Je me répète, mais ça ne peut pas nuire.

Petite question purement rhétorique*, pour faire réfléchir: Yves Boisvert couvre actuellement le procès Shafia. Est-ce qu’il pense encore qu’on ne peut opposer un autre droit au « droit à la religion »? Disons, par exemple, le droit à la vie? La procureur affirme carrément que c’est la religion qui a poussé Shafia à tuer. Lui-même a déclaré devant le jury que ses filles l’ont cherché et qu’il s’agit d’une punition divine.

Que ce soit pour des raisons religieuses ou une « mentalité tribale » (l’emphémisme à la mode) Shafia ne va pas s’en tirer en jouant la carte de la religion. Alors je répète ma question: peut-on opposer le droit d’exercer sa religion avec le droit à la vie? Me semble que oui, puisqu’on est en train de le faire.

*C’est clair que Boisvert sait qu’on peut opposer deux droits – ça s’appelle un conflit de droit, les tribunaux en voient à tous les jours. On pourrait pratiquement abolir tout le droit  si ce n’était pas possible d’opposer des droits. Peut-être que Boisvert voulait dire que l’État ne doit lui-même pas créer de conflits potentiels de droits? En même temps, c’est pas la faute de l’État si certaines religions sont contre les droits de la personne… Faut pas oublier qu’on est dans un État de droit. Je dis ça de même.

Dans une lettre destinée avant tout à sa mère et publiée dans les journaux, l’adolescente démontre une croyance certaine en un monde meilleur qui l’attend. Cette croyance est à plusieurs reprises utilisée pour justifier son suicide. On remarque qu’il n’y a aucune mention de bullying. Deux passages font référence aux maux de ce monde: « C’est juste que la vie, je n’en peux plus » et, à la fin « C’est la faute de la vie et des gens jaloux, qui veulent seulement gâcher le bonheur des autres. »

Raymond croyait qu’elle allait continuer à exister et veilleur sur sa mère, comme un « ange gardien ». Insatisfaite de ce monde, elle affirme carrément que « [sa] place est en haut » et qu’elle partait « pour un monde meilleur » où elle pourrait rejoindre des être chers récemment décédés.

La question des applications sociales en-ligne excite beaucoup les journalistes – qui demeure au fond les seuls véritables utilisateurs de Twitter. Comme plusieurs journalistes voient à-travers leur lentille de Facebook-Twitter, ils réécrivent la mort de Marjorie Raymond de manière à parler de Facebook et de Twitter, ramenant ainsi le sujet à leurs obessions quotidiennes.

Vous ne m’en voudrez donc pas trop si je ramène ce sujet à l’athéisme. Pour moi, ce suicide exemplifie la notion nietzschéenne de haine de soi, haine qui devrait être tournée vers autrui mais que la morale chrétienne nous a conditionné à rediriger vers soi. Résultat: ça bouille et ça explose. La haine du corps au profit de « l’âme » (qu’est-ce que l’âme sinon une des choses que fait notre corps?) offre un soutient à l’idée que nous pouvons tuer notre corps et néanmoins continuer à exister. Nietzsche nous enseigne à aimer ce monde, nous parle de la futilité de chercher des « mondes derrières les mondes ». Pas de monde magique où tout serait meilleur.

L’article de Gerald Bronner se penche sur le caractère non-intuitif de la théorie de l’évolution et sa difficulté à pénétrer les esprits. Même lorsqu’elle semble dominer le paysage intellectuel, la théorie de Darwin demeure mal comprise, et les erreurs fréquentes ressemblent étrangement aux idées des créationnistes.

Ainsi, peu de gens vont dire qu’ils sont géocentristes, mais nombreux sont ceux qui expriment des croyances qui découlent d’une vision géocentriste, comme la croyance, fausse mais majoritaire, selon laquelle les phases de la lune sont causées par l’ombre de la terre projetée sur celle-ci.

Question soulevée par Bronner: « pourquoi certain énoncés scientifiques sont-ils si difficilement acceptés par la logique ordinaire? »

Bonne question. Je pense tout haut: on pourrait toujours évoquer le motif religieux: la théorie de l’évolution contredit certaines positions évoquées dans la Bible. D’accord, mais n’est-ce pas aussi le cas pour d’autres théories scientifiques aujourd’hui largement répandues, même dans les milieux chrétiens? Et que dire des nombreux chrétiens qui acceptent sans problème l’évolution darwinienne – ne sont-ils pas des contre-exemple à l’hypothèse du rejet massif pour cause religieuse? Autrement dit, c’est quoi le foutu problème avec l’évolution?

On revient à l’article de Bronner. Pour résoudre ce qu’il appelle une « énigme », il a constitué une petite étude (N=60) dans laquelle on demande aux volontaires d’expliquer une observation scientifique. Il s’agit de la disparition progressive des défenses d’éléphant.

L’explication est assez simple: la disparition graduelle des défenses est causée par le gain de fitness biologique conféré par un gène inhibant le développement des défenses; le gène augmentant la fitness puisqu’il diminue l’intérêt du spécimen pour les braconneurs, augmentant par le fait même les chances de l’animal de survivre jusqu’à la reproduction. On voit là une démonstration de la prédiction centrale de l’évolution: la variation de la fréquence des allèles au fil du temps.

Ou, si on préfère les explications brèves: les éléphants qui ne portent pas le gène ont plus de chances d’être braconnés sans laisser de descendants, donc les porteurs du gène sont de plus en plus nombreux.

Cette observation est intéressante puisqu’elle appuie le caractère contingent de l’évolution. On s’attendrait à ce qu’avoir des défenses est un avantage… mais pas nécessairement. Ce n’est pas toujours la même chose qui augmente la capacité à avoir des descendants – la seule chose qui demeure stable est que ceux qui sont mieux adaptés auront plus de descendants. Mais mieux adaptés à quoi? À l’environnement, lequel est changeant. Bref, ce qui est un avantage aujourd’hui, comme des défenses d’éléphant, sera peut-être une nuisance demain.

Tout cela est complètement à l’envers du « gros bon sens ». Pour comprendre ce qui se passe avec les éléphanteaux, pour que ça « fasse du sens » comme on dit au Québec, il faut d’abord comprendre, minimalement:

• La définition de l’évolution biologique (variation au fil du temps et non amélioration);
• Le caractère contingent de l’évolution;
• La notion de fitness biologique (définit parfois comme le potentiel de propagation génétique ou la propension à avoir des descendants, mais ça demeure un débat complexe);
• Quelques notions de génétique et de biologique développementale, notamment l’idée qu’un gène peut activer ou inhiber certains éléments du programme de développement.

Les résultats de l’étude sont déprimants. Plusieurs s’inscrivent dans un paradigme larmackiste, attribuant la disparition des défenses à un manque d’usage. D’autres l’attribuent à une sorte de volonté de l’espèce (ou à la « peur d’être tué »), qui fait disparaître ses défenses pour se prémunir contre le braconnage. Certains ont même parlé de l’alimentation, ou d’une conspiration par les américains… bref du gros n’importe quoi.

Il semble, selon l’auteur, que la majorité des gens qui se croient darwiniens sont en fait des lamarckistes, ou des finalistes qui s’ignorent (« crypto-finalistes »). Pas étonnant, dans ce cas, que le Dessein Intelligent et autres variantes plus ou moins subtiles du créationnisme connaissent un tel succès (comparativement aux géocentristes). Ces mouvements exploitent, peut-être sans le réaliser, une faille dans la cognition humaine:

(…) le caractère contre-intuitif du darwinisme est la conséquence d’une faute de raisonnement très fréquente qui peut être nommée : erreur de négligence de la taille de l’échantillon (27). Il s’agit, en d’autres termes, de notre fréquente incapacité à tenir compte, dans notre appréciation d’un phénomène, du nombre d’occurrences qui ont présidé à son avènement. Cette erreur de raisonnement est d’autant plus attractive qu’elle concerne un phénomène à probabilité d’apparition faible, mais produit par un grand nombre d’occurrences. Nous avons, dès lors, l’impression qu’il est extraordinaire puisque nous ne pouvons, ou ne voulons pas, considérer la nature de la série dont il est issu.

Dans la vie quotidienne, un évènement à probabilité faible est généralement issu d’une intention humaine. Cependant, de tels évènements peuvent se produire naturellement s’il y a un grand nombre d’essais. Bronner compare ce phénomène aux prédictions des astrologues: nous avons l’impression qu’ils ont « fait exprès » pour deviner alors qu’en réalité ils font un grand nombre de prédictions vagues qui finiront nécessairement par atteindre la cible. Fait amusant, Bronner mentionne les Sceptiques du Québec et leur « défi sceptique ».

Je termine sur cette histoire au sujet de Diagoras de Mélos, qui semble-t-il était athée: alors qu’on tentait de lui prouver l’existence des dieux en lui montrant les monuments érigés par les survivants de naufrages, il demanda à voir les temples fabriqués par ceux qui n’avaient pas survécu…

Chantal Guy La Presse

Les gens ont tendance à prêcher pour leur paroisse, les littéraires plus que les autres. Un littéraire ne peut concevoir qu’on puisse vivre sans lire. Mais il lui vient rarement à l’esprit que de vivre sans connaître les principes élémentaires de la physique, des mathématiques ou de la chimie peut être tout aussi affligeant. Il dénonce sans cesse le peu d’espace médiatique accordé à «sa» culture, il oublie qu’il partage cette disette avec les sciences, tout aussi absentes dans le discours public.

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